最近读老子的“道”，兴致很高，也许是到了读《道德经》的年龄，也许是傅佩荣老师讲得太好了。

道是万物的起源和归宿。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”它收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，道是那么沉静啊！好像若有若无地存在着。道，你看得见吗？说得清吗？是老子给它取的字，给它命名叫“大”！它比天地还大，还早；它是循环发展，周流不息的。它超越万物独立不改，又内存于万物，一切从道而来，又回归于道。

天地人三才，天大、地大，人也大（精神层面）。庄子受老子影响，思维空间无限大，于是他的脑海里有了“鲲”“鹏”“河伯”，那个空间应该是无极的。

人法地，地法天，天法道，道法自然，自然就是万物自然存在的状态。老子把天体的运行归于道，而道又回归到自然万物的状态中，所以，这是一个循环。我突然想到牛顿的万有引力的存在，它很像老子所说的道的存在。牛顿因无法解释谁创造了万有引力，最终也信奉神学了。原来，上帝和道是一个概念。

还说“人定胜天”吗？这是人类过分夸大自己的能力。天按道运行，你可以探索它，但想改变它，就违背了道，注定会改变人类自己的命运。 “天地不仁，以万物为刍狗。”万物是平等的，各自生长，天地没有偏爱，不会干预。“道法自然”说达道就是保持万物本来的状态。人与万物平等，但却一定要与“道”抗衡，说自己是万物的灵长，然后不顾一切地改变环境。可是人类会消亡，道还是会存在，它才是老大。 

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”事物都是辩证存在的，相辅相成的，也是相互转化的，“是以圣人处无为之事，行不言之教。”所以圣人就不必努力去改变什么东西，任由事物成长而不加干涉，生养万物而不据为己有，化育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正是因为不居功，所以功绩不会离开他。

大自然按照某种规律运行，如木、火、土、金、水相生相克。五行顺接相生，即木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；间隔相克，即木克土，火克金，土克水，金克木。我对“火生土”很好奇，有人说是火烧木成灰便成了土，有人说，生土不能长庄稼，挖土翻出来，太阳晒过之后变成熟土，就可以长庄稼了，这就是“火生土”。“金生水”说金属锻炼之后会化作水，这说明古人已经做过这样的实验。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”天地像风箱，一拉看似虚空，实则不匮乏（充满空气）；一推反而空气全出去了。所以人要虚静守中，话说太多，内心反穷。

“上善若水”，水善利万物而不争，处众人之所恶，最接近于“道”。“浊以静之徐清”“安以动之徐生”既能静如止水，又能在安静中动起来显示出生机，静动之道给我以纯净与活力的感觉。“虚怀若谷”，谷是幽深且宁静的。

庄子的《逍遥游》中大量譬喻和想象，充满浪漫主义色彩。庖丁解牛、鲲化为鹏、庄周梦蝶，这些故事寓意深刻且高雅美好。庄子追求一种自由逍遥，“全性保真，不以物累形”，我喜欢这种超凡脱俗，魅力无穷的状态，感觉当今无人能超越老子和庄子。

庄子之后，我不知道还有谁。金庸小说里有道人，毕竟不是真人。到后来，道家似乎与阴阳家融合，迷信成分更多，隐居山林，炼丹求仙，修身养性，太极八卦。

都说道家思想是消极的，比如清心寡欲、顺其自然、无为而治之类的思想。道家反对一切文化和制度，然而存在的就是合理的，反对也没有用。因此退而求其次，以此来修炼自己，修道之人，清心寡欲。      

儒家也讲“道”。

孔子在鲁君射杀麒麟时感叹“道不行”，此处的道是指什么？对“天地”的敬？《大道之行》中的道也是孔子的道，指“天下为公，讲信修睦”的良好社会制度，这是为社会管理者设计的。子思的中庸之道是君子的修身之道。孟子说的“得道多助”中的道，指君主之道，即施行仁政。

道究竟是什么？